Livre A 第3章について

次第に内容を掴むのが難しくなり、日本語訳もぎこちなくなってきたが続けてみたい。

この章で今日、四原因説（Quatre causes）として知られる根本原因の探求について論じられている。具体的には、形相因（La cause formelle）、質料因（La cause matérielle）、動力（作用）因（La cause motrice ou efficiente）、目的因（La cause finale）と呼ばれるものだが、そこに行く前に彼の先達の歩みを検討している。彼らは存在の源に絶えずあり続ける構成要素を探索するが、すでに知識としては知っている世界を構成する四大元素（水、空気、火、土）について彼の口から語られる様を見るのは、非常に興味深いものがある。その上で、これらはいずれも物質の次元に関するお話であり、ある存在がそのように在ることの説明には至っていない、すなわち真の原理の解明には至っていないと結論する。その原理とは、存在が善きものとして在る偶然には因らない原因を説明するものでなければならないと彼は考える。それは物質を超えたものなのであろう。

これからどのように展開していくのか、興味が湧いてくる。

Livre A 第3章

明らかな点は、根本原因の科学を習得しなければならないということである。この原因という言葉には4つの異なった意味がある。第一は、ものの本質、すなわち、そのものをそのもの成らしめているところのものである。第二は、その物質であり、第三は、ものの運動の基にあるものである。そして第四は、これらとは反対に、ものが生成される最終目的である。善がこの世界において生成され、消滅するすべての最終目的であるので、ものの善こそが最終目的になる。

この4つの原因については「物理学」の中で充分に論じてはいるが、われわれに先立って存在について研究し、哲学者の中の真理を求めた人の意見を振り返ってみたい。なぜなら、彼らも原理や原因について語っているのは間違いないからである。この検討は、これからここで行う研究のための有用な前段にもなるかもしれない。また、この検討により、新たな原因の体系を発見したり、上で述べた4つの原因からなる体系をより完全に確認することになるかもしれない。

最高の哲学者、あるいは少なくともその大部分がすべての存在の原理を発見したと確信するのは、物質の次元においてだけである。すべての存在を構成するもの、すべての存在が出現する原初の源であるもの。破壊された時、深奥にいつまでも消えずにあり、修飾されるだけの物質。それが、哲学者の目から見ると、ものの最小単位や元素であった。何も生まれることも消え去ることもないと彼らは結論した。なぜなら、この自然は保存され、永遠に存続すると理解したからである。

しかし、これらの元素の数やその特別な性質になると、最早意見の一致をみない。例えば、この哲学体系の創始者であり中心人物であるターレスは、水がすべての存在の根本的な元素であると主張した。そこから彼は土は水の上に浮いているとも断言した。おそらく、彼はこの仮説をすべての存在の栄養は湿っていること、熱は湿気からくること、生きとし生けるものを生かしているのは湿気であること、などの観察から引き出したのだろう。

・・・[984 a]・・・

アナクシメネスやディオゲネスは水の前に空気が来ると信じ、単純な物体の主要元素は空気であると見做していた。ヒッパソスやヘラクレイトスは主要元素は火であると考えた。エンペドクレスはこれら3つに土を加え、四大元素とした。彼はこれらの元素は永遠であり、発生、増加、減少することは決してないと想定した。エンペドクレスより年上だが、彼より後に活躍したアナクサゴラスは、構成成分は無限であると主張した。彼によると、同様の部分からなる物体は結合、分解することによってのみ、生成、消滅する。

これらすべての説によれば、物質の形をとって自然界にあるものにはただ一つの原因しかないと考えざるを得なくなる。しかし、この道を進むにつれ、より深い探求の必要性に迫られることになった。もし消滅と生成がある元素（その種類はともかく）だけにより行われるとすると、この変化はどのようにして起こり、その原因は何なのだろうか。例えば、寝台を作るのが木ではなく、銅像を作るのが青銅ではない。感じ取る変化を起こしているのは木や青銅ではないことを言いたいのだ。変化の原因は感じ取る対象とは異質のものである。この原因を探すことは、全く他の根本要素を探すことを意味している。それこそ、そこから運動が始まるところの根本要素である。初めてこの研究に着手し、求めるものが絶対にひとつであると宣言する者にとっては、そこに何の困難もないように見えた。

しかし、彼らの中で、この探求の壮大さに打たれ、体系の統一性を主張する者は、その統一性は絶対的に不動で、自然全体も不動であると宣言した。それは生成と消滅を繰り返すものではないのみならず、他のあらゆる変化を [984 b] 免れるからである。この運動の否定は、この派の哲学者に特有の教義である。このように全体の統一性を主張する人の中には、運動を起こす原因を認めるものは、おそらくパルメニデスを除いて一人もいないだろう。その彼にしても、原因の統一性だけではなく、二つの原因を認めるという範囲内で運動の原因を見抜いたのである。いくつかの元素を信じ、例えば寒さと暑さ、あるいは火と土を認める哲学者は、運動の原理をより容易に受け入れることができるだろう。なぜなら、彼らの考えによれば、火は基本的に動く性質により生命を与えられるのに対して、水や土、さらにそれと同様の物体は全く対立する作用によるとされるからである。

これらすべての哲学者、そして存在の生成や性質を説明するには無力であったこれらすべての元素の後に、賢者は自らが認めたものの基盤となる真の原理を探求せざるを得なくなる。なぜなら、あるものが善いもの、美しいものであるようにするものは、おそらく土やそれと同列にある要素ではあり得ないだろう。また、これらの哲学者がこれほどいい加減な考えを抱いたとも考えられない。事実、これほど重要なことについて偶然の作用に任せるのも極めて理に叶わないだろう。ある人間が、自然界や生物における秩序や規則性の原因はひとつの知性であると宣言した時、その人物は理性だけを持っており、彼の先駆者たちが酔っぱらった後に素面でいるような印象を与える。このような賢い意見の持ち主としてアナクサゴラスがいると確信をもって言えるが、彼の前にヘルモティモスがこの原因について指摘している。

世界においてすべてが善い状態であるようにする原因が、存在するすべてに命を与える運動が始まるところの原因でもあることを確立したのは、この体系の信奉者の哲学者である。

Livre A 第2章について

この章では、科学が何を目指しているのかを、賢者（や哲学者）を分析しながら論じている。そこで特に問われるのが、第一に、個別の事実ではなく全体を知っているかどうか。第二には、何か他のもの（例えば、物質的な利益）のためではなく、そのものだけのために、すなわち知ることだけのために対象に向かっているのかどうか、という点である。

第一の点について、このように言い換えができるだろう。全体の知はすべての個別のものを束ねる可能性があり、それは原理と原因に因っている。科学はこの原理と原因を明らかにすることであり、科学の最終目的はこの両者を体現しているのが神に関わるものである。これこそ、この自然界における最高の善になる。また、第二の点については、人間はいろいろなものに縛られており、実利に結びつくものを求める傾向にある。あるいは、物質的利益を求めるが故に自らを縛ることになるとも言える。ここで求める真の科学は、他人のためのものではなく、自らの知的興味のためだけに働くことで、そうすることによりあらゆるものから自由になることができる。これこそ、人間性を超えた境地に至らしめるものだろう。


アリストテレスの考えを読み、現代において問題にされる科学の進め方の二つの流れが今から2400年ほど前にすでに論じられていたことに驚きを覚える。その時代の人間とは一体どのような人たちだったのか。一度会ってみたい衝動に駆られていた。それはさておき、現在問題になっていることが当時と何ら変わっていないことが分かるだけではなく、アリストテレスの考えていた最高善の科学が今やどんどん片隅に追いやられている印象が拭えない。

私の考えもアリストテレスに近く、それがアリストテレスのものだとは知らなかったが、この考えに従ってやってきたつもりである。しかし、キャリアの最後の方では実利に結びつくものが声高に求められ、その流れは今まさに加速している。このような状況で育つ若い研究者、あるいはこのような状況で科学を始めようとする若者には、ひょっとすると原理を求めてそのものだけのためにやるという精神は失われているかもしれない。実利が尊ばれ、そこに結びつくものしか評価されない環境においては、それは当然の流れだろう。

そのものだけのためにやることに意義を見出す精神、それは人間の自由とも関連してくる。この精神が育つためには哲学的な思索が必要になるのだろう。しかし、人間が環境の動物である以上、その環境の影響は無視できない。この環境を変えることができるかどうか。その決定的な要素は、科学の営みが経済的に自立できるかどうかにかかってくるだろう。この問題の解決が難しいのもこの点で、これを克服するためにはどのような道があるのか。第2章を読みながら、これからの大きなテーマを抱え込むような気持ちになっていた。

Livre A 第2章

科学が上に述べた通りであるとすれば、何が原因で、何が原理なのかをより仔細に検討しなければならない。問題をはっきりさせ、より容易に扱うためには、賢者（と哲学者）の意見を分析すればよいだろう。

この点に関して、第一に考えることは、賢者の主な利点は、個別の知識は持ち合わせていないがすべてのことの全体を知っていることである。第二に、賢者とは、到達が難しく、普通の人では苦労なしには成し得ないことを知ることができる人である。第三に、人がより正確に、よりうまく他人に教えられるだけ、科学においてより賢く、より進歩していると考える。最後に、科学の中でそのもの自体のため、知ることだけのために探索する科学が、物質的な結果を求めるものよりもより哲学的であると判断する。同様に、最も高いところから支配しているものは他の科学に従っているものより、より「智」に満ちていると考える。なぜなら、賢者は誰の支配も受けることはなく、むしろ彼が支配する方だからである。

最初の点、すなわち、賢者がすべてを知り得ることについて、全体の科学について完全に知っている者にこの優位性があるのは明らかである。なぜなら、すべての個別例はこの一般性のもとに含まれるからである。第二に、一般的概念は感覚から最も離れているため、それを獲得するには最も苦労する。第三に、何にも増して最も正確な知識は第一原理を直接問うものである。その例として、算数、特に幾何学をあげたい。さらに、原因を研究する科学は他のどれよりも自らを教育することができる。なぜなら、真の教育とは個々のものの原因を詳細に説明することだからである。それから、そのもののためにだけに学ぶことに関して言うと、それこそ科学の最も優れた特質である。なぜなら、知るためにだけ知ることを考える時、科学の中の科学に没入しているのである。[982 b] その科学こそ、もっとも完璧に知ることができるものを研究する科学である。最もよく知ることができるものは、原理と原因である。なぜなら、ほかのすべてを知るのは中間にあるものや最終的な結果を介してであり、個々の詳細は原理を掴むには不十分だからである。最後に、原理の科学は個別のものが成されるべき目的を知っている科学で、その最終目的は善である。普遍的に言うと、これこそ自然全体のおいて可能な最高の善である。

以上から、われわれが求めているのは、唯一つの科学で、第一原理と原因に関わる科学でなければならない。なぜなら、善と最終目的こそ個別のものを創り出している原因の一つだからである。第二に、この科学は実用的な目的を持たない。最も古い哲学者が証明しているのはここである。現在と同じように初めにおいても、人を哲学に導くのは驚きと感嘆である。理解できない現象の間で驚き、まず最も理解できるところで止まり、一歩一歩進みながら、疑いと検証を次第に重要な現象に向けていった。それはまず月から始まり、太陽、星の動き、さらには宇宙の形成を考えるようなものである。自らにこれらのことを問うのは、それらを知らないということを知っていることである。智の友人であり、寓話を愛し、ものごとを説明しようとする哲学者であるということである。なぜなら、寓話や神話は不思議なもの、驚くべきものでしか構成されていないからである。



もし人々が哲学することを求めたのが無知を晴らすためだとすると、この科学をこれほど熱心に研究したのはものごとを知るためだけであり、物質的な利益を求めたものではないことが明らかである。そこには無私無欲しかない。この営みをする時には、生活の便宜や楽しみさえすでに満たされていたのである。このように、哲学は実利を求めるものではない。他人のためではなく自らだけのために働く人を自由であるとするのと同様に、この科学も何よりも自由である。なぜなら、それ自体以外には全く目的がないからである。

したがって、この科学に精通することは人間性を超えることを発見したことになる。なぜなら、人間の性質は多くの点で奴隷だからである。シモーニデースによると、「この高貴な特権である自由を享受できるのは神しかいない」。人間はそれが可能な科学を探求しなければ自由を享受することができない。もし詩人が真実を語り、神はどのような嫉妬の感情を抱き得ないとしたならば、[983 a] ここでは特に嫉妬の問題になるようだ。この科学に卓越したすべての者は神の苦しみに圧倒されるだろう。しかし一方で、神々が恥ずべき嫉妬に身を落とすことはあり得ない。諺が言うように、大嘘つきなのは詩人である。しかし、これ以上の尊敬に値する科学はないことも考えなければならない。他方、これは最も神々しく最も高い所にある科学である。しかもこれは二つの理由で唯一無二のものである。第一に、神の他のすべての特性以上のものであるはずの科学は、すべての科学の中で崇高なものである。第二に、それが世界に一つあるとすれば、神々のものを扱うべき科学である。すなわち、哲学（だけ）がこの二つの利点を結び付けることを期待される。なぜなら、神は原因とものごとの原理であり、このような科学を持つ唯一のものであるか、少なくともわれわれの誰よりも無限に多く持つはずだからである。したがって、他のすべての科学は哲学よりも必要であるが、哲学を超えるものは一つもない。

ここでは、われわれが求めている科学の性質とはどんなものなのか、この探求が設定する到達しなければならない目的、またこれから集中することになる研究とは何なのかについて説明したと思う。

Livre A 第1章について

第1章を振り返ってみたい。

冒頭の 「人は知りたいという欲求を内に秘めた存在である」 というアリストテレスの言葉はあまりにも有名である。ここでは知るということについて考えている。知るためには感覚を通して経験する必要がある。その感覚の中でアリストテレスは視覚を頂点に置き、それに聴覚を続けている。それから記憶の重要性を説いている。記憶がなければ感覚を経験とすることもできないので、自らを教育することが叶わなくなる。

ここでは art を技術と訳したが、現在使われている意味ではないことがわかる。適当な言葉があればご指摘いただきたい。ここでの技術という言葉には、多くの経験が蓄積され、その間の関係性を通して統合された一つの概念、一つの知を意味している。アリストテレスは、この技術を持つことが経験だけに留まっている場合より優れていることを強調する。なぜなら、前者はものごとの原因、原理を知っているからであるとしている。さらに、知っているということは他人にそのことを教えることができることを意味すると語っている。これも単なる経験ではなく、原因・原理を掴んでいるからになる。

つまり、知るという過程で大切なことは、感覚、経験を超えて原因、原理を探ることで、これこそ科学の使命になっている。最後の方では、これを智（哲学）と置き換えている。当時、科学＝哲学と考えていたことが分かる。興味深かったのは、この営みが生まれたのは人間に暇がある環境だったという点である。こちらの先生との話の中で、哲学の必要条件の一つとして時間（暇）が出ていたことを思い出す。忙しい現代では哲学が生まれにくいということかもしれない。

Livre A 第1章

このブログでは逐語訳ではなく、メモを取るように要訳、意訳していきます。
読みやすさを考え、段落を変えることもあると思います。
もし余裕があれば、コメントを加えることもあるかも知れません。
いつものようにどこまで行けるのかはわかりませんが、とりあえず
" On y va ! "

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[980 a] 人間は知りたいという情熱を自然に持っている。その傾向がわれわれすべての中にあることは、感覚を受け取った時に感じる悦びでわかる。それが有用なものかどうかとは無関係に、知覚そのものを愛している。その中で最高なのが視覚である。視覚は最も多くの情報を与えてくれる。

動物にも感知する能力が備わっている。しかし、ある動物では感覚が記憶の形成に至らないが、他のものでは記憶が生まれる。 [980 b] 記憶の形成が、知能の優劣を決めている。記憶により、無限に自らを教育することができる。知能が優れていながら学習できない動物では、聴覚が備わっていない。記憶に聴覚が加わると学習できる状態になる。

このように、人間以外の動物は感覚と記憶によって生きている。しかし、動物では経験を上手に生かすことができない。一方、人間は技術 (art) と熟慮の能力を持っている。経験を形作るのが記憶である。 [981 a] 経験は科学や技術に匹敵する。人間においては、経験が技術や科学の生みの親である。技術が生まれる瞬間というのは、経験が蓄積され、それが一つの一般的な概念になる時です。病気の有効な治療薬を決める時には、観察と経験がものを言う。現場では、経験と技術が混同されている。経験では特別な例しか知ることができないが、技術は一般的な概念と結びついている。一人の患者を治したからといって、（その病気を持っているすべての）人間を治したことにはならない（治療法が概念にまでなっていない可能性があるから）。さらに、理論的な概念しか持たず経験を欠いている場合、一般的な概念は知っているが特殊な例を知らない場合のいずれも危険を冒すことになる。

物事を知り、理解するのは、経験よりは技術に因ると思われる。技術の規則に則って動く人は、経験だけ従う人よりも見識があり、賢いだろう。それは前者が物事の原因を知っているからである。すなわち、経験は物事の状態を教えるだけで、その理由について語らないが、技術は理由と原因を明らかにするからになる。最も評価する優れた、[981 b] 手仕事だけの労働者より科学を期待される人間は建築家である。それは、建築家が自ら造るものの原因を知っているからで、労働者は自らの仕事について何も知らずに働くに過ぎないからである。

一般的に、あることを真に知っているということは、それを他人に教えることができることである。技術が経験に勝ると考えるのは、技術を持っている者は教えることができ、経験だけの者はそれができないからである。知覚はある物について強烈で決定的な印象を残すが、なぜそうなのかは語らない。火は熱く火傷するが、その感覚は火がなぜ熱いのかについては教えてくれない。知覚と科学が別物である理由がここにもある。すべての人が感じる知覚を超えてある技術を最初に発明する人は、有用な発見者としてだけではなく、すべてに勝る賢者としておそらく賞賛を浴びるだろう。ひと度すべての不可欠な技術ができあがると科学が現れる。それは人間が休みに専念できる環境でまず生まれた。数学は聖職者階級が余暇を有効に使えるエジプトで生まれた。

ここで言いたいことは、智（哲学）の名を冠する科学の役割は、事の原因や原理を明らかにするということである。これまでをまとめると、経験は科学としてのレベルでは感覚より優れ、技術の蓄積に導かれる人は経験だけに頼る人より優れている。建築家は労働者より上にいる。[982 a] 理論による科学は、経験だけの科学より優れている。最後に、当然の帰結として、智（あるいは哲学）こそ、あるものの原因、確実な原理を研究する科学である。

はじめに

「形而上学」という言葉を聞いたのは、おそらく学生時代のことだろう。しかし、科学の世界での生活を始めて以来、この言葉がわたしの辞書から完全に姿を消した。科学の世界とは無縁の世界と決めつけて歩んでいたからだろう。それが再び蘇ってきたのは、退官の数年前のことである。ある終わりが見え、自らの歩みを振り返る時、そこには形容しがたい不全感があった。科学をやり始めた当初漠然と思い描いていた、美しいもの、根源的なもの、原理のようなものに触れてみたいという願望がほとんど満たされていないことに気付いたのだ。ここ2世紀ほどの間にますます尖鋭化の度合いを増している還元主義こそ優れた科学であるという流れの中で、この不全感は解消されるのだろうか。その時、大きな疑念が湧いていた。

このような背景の中、科学の母である形而上学という言葉が浮かび上がってきたのだ。わたしが深く考察することなく捨て去った、おそらく全体を理解しようとする精神の基づく形而上学という営みは一体どのようなものなのか。こちらで科学哲学を学ぶ間、常に気に掛かっていたこの形而上学について、その生みの親であるアリストテレスの言葉に直に耳を傾けながら考えてみたいという欲求が生まれて初めて湧いていた。その営みは単に自らの歩みに光を当てるだけではなく、科学と哲学の関係や現代科学に対する新たな視点を提供してくれそうな予感がしている。

学問の世界では、古代ギリシャ語を理解せずしてギリシャ哲学を語るなかれという掟があるはずである。しかし、この掟に従っていると autodidacte は多くのものを失うだろう。ここではアリストテレスの声をフランス語で聞くという大胆なものになる。その中から、現代のみならず未来に向けての新たな見方が生まれてくるとすれば望外の喜びである。そんな淡い期待の中でこの営みを始めたい。お付き合いいただければ幸いである。


実際に手に取るのは、以下のバージョンになる。

Métaphysique (Aristote)
Traduit par Jules Barthélemy-Saint-Hilaire
(1991, Pocket Agora)